美国为何失去了中国: 从罗斯福到费正清 CCP 儒家這個長遠的傳統，一直是華人世界乃至於東亞社會的重要文化資源，為個人生命提供敘事架構，從生活倫常為社會秩序提供基礎，也在政治上構成了正當性論述的依據。但從近代以來，儒家全面敗退，並且與其說是被證明為錯謬，不如說是儒家與現代生活已經互不相干：「現代」人的生活所需要的意義、秩序、以及理據，另外找到了比儒家更合適、強大、更有說服力的資源。儒家這種「不相干」，反映在它的思想創造力的枯竭：既然生活中的各項問題根本無需、無法用儒家的語言來陳述，它也就不可能面對問題而產生新的說法。如果有人大膽斷言，儒家的經典到了明末就可以全編定稿，此後的儒門思想只能圍繞著前人這些經典從事詮釋、辯解、附會的工作，今天的儒者會如何回應呢？跟(例如)基督教神學思想至今仍然強勁的創造活力相比，儒家真的無力再推陳出新嗎？儒家傳統與現代生活的不相干，在政治領域相當明顯。但也正是在政治這個領域，今之儒者致力最勤。一方面，無論自由主義、社會主義或者其他政治思考，在基本政治價值、基本制度、以及關於政治共同體的想像三方面，都無需再訴諸儒家，甚至於完全顛覆了儒家的思路。但在另一方面，在20世紀中葉，港台新儒家曾經嚴肅面對現代政治現實，力圖證明自由主義與儒家是相通的；晚近的大陸「通三統」之說，則企圖在儒家與「社會主義共和國」之間建立延續。如果說這類努力尚屬於守勢，最新的「政治儒學」、「儒教」、「儒家憲政主義」等運動就更為主動，不再著意於辯護，而是直接根據儒家原則來陳述與思考政治價值、政治制度、政治共同體的性格。這些發展，值得關注。本期《思想》以「儒家與現代政治」為專輯，呈現了這股思想新動態的部分面貌，除了邀請儒家一方的代表性人物如陳明、姚中秋先生闡述他們的觀點，也邀請了幾位對儒學政治思想有所質疑的學者提出評論。這兩方看似針鋒相對，立場上其實都接近廣義的自由主義，相互有著同情的理解，爭論起來也就更能夠直指本題。

儒家這個長遠的傳統，一直是華人世界乃至於東亞社會的重要文化資源，為個人生命提供敘事架構，從生活倫常為社會秩序提供基礎，也在政治上構成了正當性論述的依據。但從近代以來，儒家全面敗退，並且與其說是被證明為錯謬，不如說是儒家與現代生活已經互不相干：「現代」人的生活所需要的意義、秩序、以及理據，另外找到了比儒家更合適、強大、更有說服力的資源。儒家這種「不相干」，反映在它的思想創造力的枯竭：既然生活中的各項問題根本無需、無法用儒家的語言來陳述，它也就不可能面對問題而產生新的說法。如果有人大膽斷言，儒家的經典到了明末就可以全編定稿，此後的儒門思想只能圍繞著前人這些經典從事詮釋、辯解、附會的工作，今天的儒者會如何回應呢？跟(例如)基督教神學思想至今仍然強勁的創造活力相比，儒家真的無力再推陳出新嗎？儒家傳統與現代生活的不相干，在政治領域相當明顯。但也正是在政治這個領域，今之儒者致力最勤。一方面，無論自由主義、社會主義或者其他政治思考，在基本政治價值、基本制度、以及關於政治共同體的想像三方面，都無需再訴諸儒家，甚至於完全顛覆了儒家的思路。但在另一方面，在20世紀中葉，港台新儒家曾經嚴肅面對現代政治現實，力圖證明自由主義與儒家是相通的；晚近的大陸「通三統」之說，則企圖在儒家與「社會主義共和國」之間建立延續。如果說這類努力尚屬於守勢，最新的「政治儒學」、「儒教」、「儒家憲政主義」等運動就更為主動，不再著意於辯護，而是直接根據儒家原則來陳述與思考政治價值、政治制度、政治共同體的性格。這些發展，值得關注。本期《思想》以「儒家與現代政治」為專輯，呈現了這股思想新動態的部分面貌，除了邀請儒家一方的代表性人物如陳明、姚中秋先生闡述他們的觀點，也邀請了幾位對儒學政治思想有所質疑的學者提出評論。這兩方看似針鋒相對，立場上其實都接近廣義的自由主義，相互有著同情的理解，爭論起來也就更能夠直指本題。

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风起云涌、动荡不安的二十世纪六十年代是整部散文集的历史背景。在人生的中途，米沃什凝注“这里”——旧金山的海湾、山峦、森林、河流，感受自己所在的城市、美国和时代，编织现实、记忆和想象的景象或幻象。在异国的流亡中，米沃什“被迫”去直面自然，承受“过于巨大的辽阔”，见证光怪陆离的现象和事件，接纳远离欧洲故土之后涌现出来的空落、彷徨和寂寞，同时深入思考历史的狂热、邪恶和野蛮，关照个人和人类在历史中的限度和无助，寻找个人和人类的出路。

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美国为何失去了中国: 从罗斯福到费正清 CCP 儒家這個長遠的傳統，一直是華人世界乃至於東亞社會的重要文化資源，為個人生命提供敘事架構，從生活倫常為社會秩序提供基礎，也在政治上構成了正當性論述的依據。但從近代以來，儒家全面敗退，並且與其說是被證明為錯謬，不如說是儒家與現代生活已經互不相干：「現代」人的生活所需要的意義、秩序、以及理據，另外找到了比儒家更合適、強大、更有說服力的資源。儒家這種「不相干」，反映在它的思想創造力的枯竭：既然生活中的各項問題根本無需、無法用儒家的語言來陳述，它也就不可能面對問題而產生新的說法。如果有人大膽斷言，儒家的經典到了明末就可以全編定稿，此後的儒門思想只能圍繞著前人這些經典從事詮釋、辯解、附會的工作，今天的儒者會如何回應呢？跟(例如)基督教神學思想至今仍然強勁的創造活力相比，儒家真的無力再推陳出新嗎？儒家傳統與現代生活的不相干，在政治領域相當明顯。但也正是在政治這個領域，今之儒者致力最勤。一方面，無論自由主義、社會主義或者其他政治思考，在基本政治價值、基本制度、以及關於政治共同體的想像三方面，都無需再訴諸儒家，甚至於完全顛覆了儒家的思路。但在另一方面，在20世紀中葉，港台新儒家曾經嚴肅面對現代政治現實，力圖證明自由主義與儒家是相通的；晚近的大陸「通三統」之說，則企圖在儒家與「社會主義共和國」之間建立延續。如果說這類努力尚屬於守勢，最新的「政治儒學」、「儒教」、「儒家憲政主義」等運動就更為主動，不再著意於辯護，而是直接根據儒家原則來陳述與思考政治價值、政治制度、政治共同體的性格。這些發展，值得關注。本期《思想》以「儒家與現代政治」為專輯，呈現了這股思想新動態的部分面貌，除了邀請儒家一方的代表性人物如陳明、姚中秋先生闡述他們的觀點，也邀請了幾位對儒學政治思想有所質疑的學者提出評論。這兩方看似針鋒相對，立場上其實都接近廣義的自由主義，相互有著同情的理解，爭論起來也就更能夠直指本題。1949